ÓSMOSIS (XVII) - JOSEPH MULLIGAN
El poeta, traductor, narrador y ensayista estadounidense Joseph
Mulligan nació en Batavia, Nueva York, en 1981. Ha traducido al inglés obras de
Oliverio Girondo (Persuasion
of the Days), César Vallejo (Trilce, Escalas y Contra el secreto
profesional, éste último publicado por Roof Books en abril de 2011),
Alejandra Pizarnik (Árbol
de Diana, Extracción de la piedra de la locura y El infierno musical)
y Jorge Eduardo Eielson (Mutatis Mutandis,
Noche oscura del cuerpo, De Materia Verbalis, Celebraciones, Ceremonias
solitarias, PTYX y Sin título).
En la actualidad trabaja en la traducción al inglés del El anticuario, de
Gustavo Faverón y, junto con Mario Domínguez Parra, en la traducción al español
de una selección de poesía y prosa de Pierre Joris.
Su primer libro de poemas, Lo: Poems and
Translations (Jhire Grafel, Lima), se publicó en 2005. La sección final
contiene su traducción de quince poemas de Trilce. Su libro
de poemas The
Geometry of Leisure está pendiente de publicación. Escribió, junto con
Renzo Roncagliolo, la novela corta Am I Falling? Mantiene un blog, The Smelting Process:
http://jwmulligan.wordpress.com/.
***
1) ¿Qué importancia tuvieron, en su
formación como escritor, las traducciones de obras de otras lenguas y ámbitos
culturales?
La
importancia de las traducciones en mi desarrollo como escritor ha sido equivalente.
Quizá sea porque a una edad temprana encontré ejemplares escondidos (prohibidos)
de las novelas de Hesse, cual polizones, que ya no eran apropiadas para la
educación pública, en la sala de profesores del departamento de inglés de mi no
tan innovador instituto, o quizá porque, apenas un poco después me hice amigo
de la bibliotecaria –de apellido Samuelson, muy generosa y abierta de mente– que
se entusiasmaba cuando mandaba a pedir libros que yo solicitaba, porque en un
pueblo del Cinturón
del Óxido, de 15000 habitantes, semejantes peticiones eran escasas y muy espaciadas.
¿Mis peticiones? Solitudes Crowded with
Loneliness, de Bob Kaufman, y Gasoline,
de Gregory Corso. A ver, estas obras, claro está, no eran traducciones, pero
fue la sensibilidad de estos dos poetas con frecuencia ignorados la que prendió
mi atención hacia un mundo literario más allá de las fronteras del canon que
había sido impuesto sobre mi curiosidad literaria y más allá de las fronteras
de la literatura escrita en inglés. Si algo me enseñaron los Beats, fue a ser
un lector sin miedo.
Luego,
a mis veintipocos me abalancé sobre la lengua española y la literatura hispana,
rastreando las obras de Vicente Huidobro, Oliverio Girondo, Federico García
Lorca, Pablo Neruda (aunque este último sólo durante un par de meses, porque me
di cuenta rápidamente de algo: ¿por qué leer a Neruda cuando puedo leer a
Whitman?), Xavier Villaurrutia, Alejandra Pizarnik y, naturalmente, César
Vallejo. Ya con estas lecturas a cuestas, estudié también en SUNY Albany (State
University of New York, en Albany) con Pierre Joris, Ernesto Livon Grosman y
Rodney Patterson, todos traductores de diferentes lenguas. Así, rápidamente
comencé a ver la traducción per se –y no la traducción de un solo escritor o de
una sola obra– como el camino más lógico para mi avance en la escritura.
También comencé a ver la inevitabilidad de la traducción, porque pertenezco a
aquéllos que creen que toda escritura es traducción, que en todo acto de
escritura estamos, consciente o inconscientemente, poniendo en contraposición una infinidad de expresiones
lingüísticas que vinieron antes que nosotros, y que este hecho, al contrario de
lo que se supone normalmente, no disminuye la sinceridad de la expresión
artística, sino que más bien la eleva con un sentimiento de solidaridad. La
literatura como traducción asciende, sin importar cuán profunda sea la sima que
desentrañe, porque se sostiene sobre los hombros de las obras que llegaron
antes que ella.
2) ¿Qué traducciones recuerda como las que
más contribuyeron a crear su propio estilo?
Las
traducciones incluidas en Poems for the
Millenium I-II me proporcionaron
sólidos cimientos para revisar las ganancias y las pérdidas de la literatura moderna
de Occidente y para comenzar a considerar las urgencias de mi generación y las
formas más efectivas de referirse a estas urgencias. Recuerdo haber hojeado
esos tomos enormes, seleccionando poetas cubistas y surrealistas cuyas obras me
parecieron espectaculares, como las de Reverdy y Breton, que entonces comencé a
imitar, llenando cuadernos de apógrafos y malos plagios, decidido a descubrir
el método que estos escritores utilizaban para crear imágenes que parecían
rayar en lo cinematográfico. Sólo después de una década con Vallejo, al que
también leí en esa colección, aprendí a ver los inconvenientes del catecismo
estético y las formas en que, finalmente, los dogmas literarios atrofian las
aspiraciones artísticas.
Además,
Shaking
the Pumpkin y Technicians of the
Sacred, de Jerome
Rothenberg, volvieron del revés mi noción de la forma poética y me hicieron
abrir los ojos ante una riqueza de recursos literarios que yacían enterrados
bajo el mismo suelo sobre el que yo caminaba, dotando a la noción de «lo
primitivo» de nuevos y fructíferos sentidos y posibilidades. La obra de
Rothenberg guió de manera orgánica mi interés hacia la América Precolombina,
especialmente y, quizás accidentalmente, hacia la iconografía mochica
desenterrada a las afueras de Trujillo, en Perú. Recuerdo ver por vez primera
la figura del degollador, el ejecutor
ritual del sacrificio humano, que con frecuencia se representa en lo alto de unas
escaleras que llevan a las olas; y reconocer la virtualidad poética que parecía
haber estado esperando a ser descubierta durante cientos de años. La obra de
Rothenberg me mostró la riqueza que ostenta la antropología para la creación
poética y la relación íntima entre las imágenes más antiguas conocidas por el
hombre y las posibilidades de rejuvenecer esas imágenes de acuerdo con las
necesidades personales y sociales de los tiempos que corren.
***
1) What was the importance of translations of works
from other languages and cultural scopes in your development as a writer?
The importance of
translations in my development as a writer has been tantamount. Perhaps this is
because at an early age I found hidden (forbidden) copies of Hesse’s
no-longer-suitable-for-public-education novels stowed away in the English
department’s faculty room at my less-than-innovative high school, or perhaps because,
shortly thereafter I became friends with the librarian there — a very generous and
open-minded bibliotecaria Samuelson — who was thrilled to order books that I
requested, since in a rust-belt town of 15,000, such requests were few and far
between. My requests? Solitudes Crowded
with Loneliness by Bob Kaufman and Gasoline
by Gregory Corso. Now, these works, of course, were not translations, but
it was the sensibility of these two oft-overlooked poets that turned me on to a
world of literature beyond the borders of the cannon that had been imposed on
my literary curiosity and beyond the borders of English-language literature. If
the Beats taught be anything, it was to be a fearless reader.
Then, in my early
twenties I threw myself into the Spanish language and Hispanic literature,
scouring the works of Vicente Huidobro, Oliverio Girondo, Federico García
Lorca, Pablo Neruda (though, this last one only for a couple of months, because
I quickly realized, why read Neruda when I can read Whitman?), Xavier
Villarrutia, Alejandra Pizarnik, and naturally, César Vallejo. Compounded with
these readings, I also studied at SUNY Albany under Pierre Joris, Ernesto Livon
Grosman, and Rodney Patterson, all translators of different languages. Thus, I
quickly began to see translation itself — and not the translation of a single
writer or work — as the most logical path for my drive in writing. I also began
to see the inevitability of translation, since I belong to those who believe
that all writing is translation, that in every written act we are consciously
or unconsciously playing off an infinity of linguistic expressions that came
before us, and that this fact, contrary to common suppositions, does not
diminish the sincerity of the artistic expression, but rather raises it up with
the sentiment of solidarity. Literature as translation ascends, no matter how
deep the pit it fathoms, because it is supported on the shoulders of the works
that came before it.
2) Which translations do you remember as having
contributed most to create your own literary style?
The translations
included in Poems for the Millennium I-II
provided solid foundation for me to review the gains and losses of modern
literature of the West and to begin to think about the urgencies of my
generation and the forms that would be more effective for addressing these
urgencies. I recall thumbing through those massive tomes, singling out Cubist
and Surrealist poets whose works I found to be spectacular, such as those of
Reverdy and Breton, which I then went on to imitate, filling up notebooks with
apographs and bad plagiaries, determined to discover the method those writers
were using to create imagery that seemed to verge on the cinematic. Only after a
decade with Vallejo, who I also first read in that collection, did I learn to see
the pitfalls of aesthetic catechism and the ways in which literary dogmas
ultimately stunt artistic aspirations.
Additionally,
Rothenberg’s Shaking the Pumpkin and Technicians of the Sacred turned my
notion of the poetic form upside down and got me to open my eyes a wealth of
literary resources that lay buried under the very ground I walked on, endowing
the notion of “the primitive” with new and fruitful meanings and possibilities.
Rothenberg’s work organically guided my interest to pre-Columbian America,
especially, and perhaps accidentally, to the Mochica iconography unearthed
outside of Trujillo, Peru. I recall viewing for the first time the figure of
the degollador, the ritual
practitioner of human sacrifice, who is often represented atop a stairway that
leads to the waves, and recognizing the poetic virtuality that seemed to have
been waiting to be discovered for hundreds of years. Rothenberg’s work showed
me the richness that anthropology holds for poetic creation and the intimate
relation between the oldest images known to man and the possibility of
rejuvenating those images in accordance with the personal and social needs of
our times.
© De las respuestas: Joseph Mulligan
© De las preguntas: ARTE-SANÍAS
© De la traducción de las respuestas: Mario Domínguez Parra
Comentarios
Publicar un comentario
No aceptaremos comentarios anónimos.